Проблема человека в философии



Скачать 475,73 Kb.
страница1/4
Дата27.08.2015
Размер475,73 Kb.
  1   2   3   4
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ

Мы живем в XXI веке, который уже был назван «веком человека». Но знаем ли мы что такое человек? Какова его сущность и сущностная структура? Знаем ли мы о его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном проявлении в мире; о силах и властях, которые движут им и которыми движет он; об основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития, их сущностных возможностях и их действительностях? На эти вопросы, с точки зрения Макса Шелера (1875-1928), должна была отвечать специально созданная фундаментальная наука. Была ли она создана, когда, как она называется и удалось ли мыслителям справиться с поставленными задачами посвящено все дальнейшее изложение.


Философская антропология как раздел философии
Человек изучается весьма разветвленной системой научных дисциплин, поэтому достаточно велик объем сведений о человеке, накопленных в разных науках. Конечно, каждая из специальных научных дисциплин исследует только какую-то одну часть или аспект изучаемого объекта или системы явлений. Такое исследование односторонне и таит опасность потери целого. А ведь человек, хоть и включен в многообразные связи и отношения с действительностью, живет и действует он как единое целое. В связи с этим задача синтеза знаний о человеке, накапливаемых в разных науках становится одной из важнейших.

Попытки такого синтеза знаний были сделаны с помощью системного подхода и некоторых других методов, однако еще более двух тысяч лет назад крупнейший софист Протагор (ок. 480-ок. 410 гг. до н.э.) провозгласил: человек есть мера всех вещей. На протяжении всего своего развития философия постоянно обращалась к выявлению сущности человека, но только после второй мировой войны окончательно сформировалось философское учение о человеке, которое получило название - философская антропология (греч. anthropos - человек и logos - учение, слово). Его задача - на основе данных частных наук о человеке (биологии, психологии, социологии и т.д.) воссоздать целостное понятие о человеке.

Однако до сих пор задача вычленения собственно антропологической темы в комплексе философского знания остается крайне трудной. Размышление о человеке затрагивает очень широкий круг проблем. Объект философской антропологии - человек - никак не ухватывается в его целостности. Можно, разумеется, рассуждать о телесности, духовности, разумности, иррациональности. Но все эти темы будут лишь фрагментами постоянно меняющейся картины.

Все многообразие философских подходов к окружающему миру может быть типологизировано. Например, можно проследить в истории философии различные мировоззренческие установки, в зависимости от того, какому феномену отдается безусловный приоритет - Богу, природе, социуму, Логосу, человеку. Соответственно возникают следующие мировоззренческие направления: теоцентризм, природоцентризм, социоцентризм, логоцентризм, антропоцентризм.

Религиозные философские направления рассматривают в качестве высшей ценности Бога. Разумеется, понимание Бога в философии в известном смысле отличается от этой идеи в религиозной антропологии. Для философии, как подчеркивал Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), Бог есть проблема. В то же время в своем искании истины философия свободна от данности Бога, потому что философ исследует, сомневается, вопрошает. Логоцентрическая картина мира связана с утверждением приоритета Логоса. В нем сплетены две концепции: мир понимается как система, связанная логикой и методом, и как структура, состоящая из задач, которые заставляют людей неустанно и систематически заботится о порядке в этом мире.

Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса. Человек воспринимается в основном как живое существо, наделенное рядом отличительных особенностей. Космология в традиционных версиях, разумеется, толкует человека как часть природы, ее неотторжимый компонент. Однако антропологическая тема в природоцентризме рассматривается как второстепенная.

Социоцентрическое направление в философии устанавливает приоритет социума, культуры. Примером социоцентрической установки может служить марксизм, который родился как антропологическое учение. А потом эволюционизировал в сторону такой социальной философии, где значим общий план истории, большие социальные общности.

Наконец, многие философы оценивают мир через человека, полагая его главной ценностью мироздания - антропоцентризм.

Идея специального выделения собственно антропологических исследований родилась в XVII в. Иммануилу Канту (1724-1804) принадлежит мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Человек - предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания - логике, теории познания, этике, эстетике, аксиологии, истории.
Проблема человека в истории философии

Прежде всего следует выяснить: что мы имеем в виду, когда произносим слово «человек», т.к. оно многозначно. Используя его, мы с одной стороны имеем в виду весь «человеческий род», а с другой стороны, рассуждаем о каждом отдельно взятом человеке, человеке как индивиде, как личности. Само осознание этих различений требует от нас введения не одного, а по меньшей мере четырех определений того, что такое человек: 1) человек в естественной систематике животных; 2) человек как сущее, выходящее за рамки животного мира и, в известной мере, противостоящее ему; 3) человек в смысле «человеческий род» и, наконец; 4) человек как индивид, личность. На самом деле таких различений значительно больше.

Каковы же специфические свойства человека? Это его биологическая неприспособленность, неспециализированность при рождении к какому-то чисто животному существованию; особое анатомическое строение человека, необычная пластичность его поведения; способность человека производить орудия труда, добывать огонь, пользоваться языком. Лишь человек обладает традицией, памятью, высшими эмоциями, способностью думать, утверждать, отрицать и т.д. (продолжите этот список сами).

В сущности, вся история философской мысли в значительной мере поиск такого определения природы человека и смысла его существования в мире, которое бы, с одной стороны, полностью согласовывалось с эмпирическими данными о свойствах человека, с другой - и высвечивало бы ему в будущем достаточно ясные перспективы развития.

Одна из древнейших интуиций - истолкование человека как своеобразного ключа к разгадке тайн универсума. Эта идея получила отражение в восточной и западной мифологиях, в античной философии. Человек на ранних ступенях развития не отделял себя от остальной природы. Он теснейшим образом ощущал свою генетическую, неразрывную связь со всем органическим миром, о чем свидетельствует, в частности, буддизм. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. Процесс познания с самого начала «отягощен» способностью человека оценивать реальность как «очеловеченную» созданную по его меркам. Это находит свое выражение в антропоморфизма, т.е. в бессознательном восприятии космоса и божества как живых существ, подобных самому человеку. В древней мифологии и философии человек выступает как малый мир - микрокосмос, а «большой» мир - как макрокосмос.

Философы античности усматривают уникальность человека в том, что он обладает разумом. Эта идея - выдающееся достижение античной философской мысли, имеющее непреходящее значение. В античной философии сложилась еще одна версия, согласно которой человек понимается как «политическое животное», т.е. обладающее даром социальности.

Кроме того, в античности человек мыслится в мире, мир же не мыслится в нем. Преобладание зрительного восприятия определило всю греческую культуру, философию и антропологию. Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Сократ (ок. 469-399 до н.э.) считал, что строение мира, физическая природа вещей непознаваемы, поэтому он так определил предмет познания: "Познай самого себя". Платон (427-347 до н.э.) говорил о том, что душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель (384-322 до н.э.) настаивает на единстве души и тела, формы и материи.

Разрушенное христианством единство античного космоса отразилось и в понимании человека. Теперь уже человеческое "Я" - арена битвы добра и зла, света и тьмы. У Августина (354-430 н.э.) изумление человека перед самим собой отражено в вопросе к Богу о своей сущности: "Что есть человек, что ты помнишь его?". И далее: "Как же люди отправляются в путь, чтобы восхититься горными вершинами, грозными морскими волнами, океанскими просторами, блужданиями звезд, но при этом оставляют в небрежении самих себя?".

«Я сам стал для самого себя ощутимой проблемой», - пишет Августин в своей «Исповеди». Проблема эта - в несовпадении человеческой воли с божественной, что ведет к осознанию поступка, выбора (пусть и растворения жизни в Боге), а значит, и представления себя как личности.

Возрождение и Новое время осознают бесконечность мира и бесконечность человеческого познания, разума, несвязанного с конечностью человеческой жизни. Человек единосущен не только космосу (от греков), не только Богу (от мировых религий), он приближается, а то и становится равным Богу по своим творческим потенциям. Возрожденческий идеал человека сопряжен с поиском своеобразия индивидуальности человека.

Пико делла Мирандола утверждает, что «человек - скульптор самого себя». Джордано Бруно (1548-1600) и Пьетро Помпонацци (1462-1525) говорят о «всеобщей», «мировой» душе, которая бессмертна, в отличие от индивидуальной - смертной. Человек устремлен в будущее, как бы стараясь преодолеть свою телесную и временную конечность. Хотя именно этот момент - трагизм затерянности конченого человека в бесконечности миров формируется у Блеза Паскаля (1623-1662) как философская проблема. Он говорит о человеческой бренности, о вселенском страхе человека: «Человек - мыслящий тростник». «Что такое человек? Относительно бесконечного - ничто, и все - в сравнении с ничем, а значит, нечто среднее между всем и ничем».

Принципиально новый поворот в осмыслении человека содержится в христианстве. Рождается идеальное представление о человеке как личности, воплощающей в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную не просто разумом, но духовностью. Николай Бердяев (1874-1948): «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности». Человек рассматривается теперь как центр и высшая цель мироздания.

Существует мнение, что в церковной культуре содержится отдельное, уникальное учение о человеке, которое сильно отличается от научных и практических моделей человека. Эти различия еще более усиливаются тем, что церковная и светская культура в нашей стране представляют собой два самостоятельных и почти закрытых друг от друга мира.

Центральным понятием христианского учения о человеке является понятие грехопадения, которое поставило новые преграды между человеком и Богом. «Человек сделался удобопреклонным ко греху, грех стал распространятся». Последствия грехопадения носят тотальный и необратимых характер. Человек не мог избавиться от тленности и смертности, поскольку они стали богоустановленным законом для человеческой природы.

Православная церковь учит, что восстановление человеческой природы совершилось посредством воплощения Второго Лица Святой Троицы (Иисуса Христа). Слово «воплощение» означает, что Сын Божий принял на себя человеческую природу и сделался человеком, не переставая быть Богом. Таким образом, божественное и человеческое естество соединились нераздельно и неслиянно в одной Ипостаси Господа Иисуса Христа, причем Его ипостась – божественная.

Острейшее самосознание одинокой личности сменяется в эпоху Просвещения представлениями о неисчерпаемых возможностях независимой и разумной личности.

В трудах И. Канта родилась идея создания особой сферы философского знания - философской антропологии. Была сделана попытка изложить учение о человеке, обозначить соотношение сознательного и бессознательного в человеческой психике. С точки зрения И. Канта, сферу философии во всемирно-гражданском значении (т.е. как «науки об отношении всякого знания и всякого применения разума к конечной цели человеческого разума, которой, как высшей, подчинены все другие цели, и в которой они должны образовывать единство») можно подвести под следующие вопросы:


  1. Что я могу знать?

  2. Что я должен делать?

  3. На что я смею надеяться?

  4. Что такое человек?

На первый вопрос отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия, на четвертый - антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему.

В XIX в. романтики высказали догадку о том, что человеческое бытие значительно богаче его социального измерения. Возникло обостренное внимание к человеческому самочувствию, к тончайшим нюансам человеческих состояний. Философы обратили внимание на богатство и неисчерпаемость личностного мира человека. В поле их зрения попали любовь, творчество, смерть как факты человеческого бытия. После рождения философской антропологии человек осмысливается как мыслящее, но главным образом волящее и чувствующее существо.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) считал, что суть мира - ненасытная воля, суть воли - конфликт, боль и мучения. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее мучения. Гений страдает больше всех. В глубине своего существа человек - животное дикое и жестокое. Мы предпочитаем говорить о том его одомашненном состоянии, которое называется цивилизацией. Однако достаточно хоть немного анархии, чтобы рассеялись иллюзии относительно его истинной природы. «Человек - единственное животное, способное истязать других ради самой цели: заставить страдать». Искупление, освобождение от страданий, вызванных неудержимой волей, можно найти в искусстве и в аскезе.

Страх и отчаяние - основные понятия философии Сёрена Кьеркегора (1813-1855), они неотделимы от человеческой жизни: того, кто погряз в грехе, страшит возможное наказание, освободившегося от греха гложет страх нового падения. Страх характеризует отношение человека с миром, а отношение с самим собой характеризуется как отчаяние от непонимания совей сути. Отчаяние, по Кьеркегору, - это вина человека, внутренне не принимающего самого себя.

Философия Шопенгауэра и Кьеркегора легла в основу «философии жизни» - направления европейской философии, изучающего жизнь как первичную реальность, целостный органический процесс, предшествующий разделению материи и духа бытия и сознания. Фридрих Ницше (1844-1900) - родоначальник этого направления поставил вопрос о том, что человек плохо укоренен в природе, обсуждал проблема возвращения человека к биологической, инстинктуальной подоснове.

Крупнейшим открытием XIX в. явилась идея Карла Маркса (1818-1873) о том, что антропология должна быть переосмыслена через проблему социальности, что человеческая природа исторична. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой сам человек оказывается и предпосылкой, и продуктом истории.

Для К. Маркса история человечества - прежде всего летопись постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. В процессе отчуждения человек лишается своей сущности, своего духовного «Я», себя самого, своего тела и окружающей его природы.

Если у И. Канта человек - субъект всей познавательной деятельности как сферы приложения и критического, и практического разума, то Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) низложил конкретную человеческую личность и конкретную человеческую общность в интересах мирового разума, ради его диалектического движения и созидаемых им объективных структур. Мировой разум неуклонно прокладывает свой путь в истории, а человек познает этот путь. Как отмечает Мартин Бубер (1878-1965), это дает уверенность, но снимает антропологическую проблему: абстрактный человек - субъект Гегеля полностью утрачивает человеческую специфику живого существа.

Антропологическим бунтом против Гегеля была философия Людвига Фейербаха (1804-1872). Он определил цель своей книги "Сущность христианства" как "сведение религии к антропологии". Религия как проблема проходит красной нитью через все творчество Фейербаха. "Моей первой мыслью был Бог, второй - Разум, третьей и последней - человек". Человека философия должна принять во всей его полноте - с головы до пят, в его природной социальности. Религия не может быть отвергнута философией, а понять ее можно только тогда, когда будет понято: "То, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя". Другими словами, отстраняя от себя собственные качества, желания, надежды, человек конструирует свою божественность. Истина религии - в отношении человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже воспринимает не как свою, но как чужую. Бог, следовательно, есть зеркало человека. В молитве он обращается к собственному сердцу, чудо есть реализованное сверхъестественное желание…"

Итак, с точки зрения Фейербаха, религия - это исключительно человеческий факт. Что человек думает, каковы его принципы, - таков его Бог. Насколько ценен он сам, настолько ценен его Бог. Бог - внутренний образ, сущность выраженного человека. Религия - публичное признание своей тайной любви. Отсюда вывод Фейербаха: скрытое ядро теологии (греч. theos - бог и logos - учение, слово), учения о Боге, есть антропология - учение о человеке.

В XIX веке Чарльз Дарвин (1809-1882) доказал, что человек как природное существо представляет собой завершение эволюционного развития и с этой точки зрения отличается от других живых созданий исключительным совершенством. Казалось бы, экспертиза науки внушительна, а философу только остается подвести теоретическую базу под это грандиозное открытие. Но вот в XIX веке рождается новая установка. Причем именно в философии. Сначала А. Шопенгауэр, а затем и Ф. Ницше задумываются над странностью человека как живого существа. Путем чисто философского умозрения формируется мысль о том, что человек, вероятно, выпадает из цепи природных «тварей». Он эксцентричен и вовсе не производит впечатление «венца творения». Напротив, если сделать, условно говоря, допущение, что человек - уже установившееся животное, то ничего, кроме «халтуры природы», не получается.

И вот тогда, вопреки научным фактам философы жизни выдвигают идею о том, что человек есть «еще не установившееся животное» (Ф. Ницше). Он не только не замыкает природную цепь, а попросту выпадает из ее звеньев. Все то, что до этого оценивалось как приобретение человека, с новой точки зрения выглядит процессом его вырождения.

М. Бубер полагает, что о последовательности в развитии философских идей о человеке можно говорить лишь условно. Важно не приращение знаний в целом. Исходить надо вообще из экзистенциального самочувствия человека в ту или иную эпоху. Одна из увлекательных идей Бубера состоит в том, что антропологическая тема не может быть вездесущей и всепроникающей. Иначе говоря, в определенные эпохи, когда окружающий мир представляется обжитым и благополучным, размышление о том, что такое человек, может вообще не возникнуть. Только крайне обостренное чувство одиночества, хрупкости и неустроенности рождает желание обратиться к названной проблеме. Эта идея придает концепции Бубера определенную стройность и красоту.

С точки зрения Эриха Фромма (1900-1980), человек рождается тогда, когда он разрывает первобытные связи с природой, характеризующие природное существование. Порвав цепи, человек остается одиноким. Испытывая дискомфорт от такого положения, он может подчиниться власти другого человека, государства, божества и т.д. или попытаться подчинить других. Но данные формы поведения человека патологичны, единственно здоровая форма поведения человека - это любовь. Лишь она дает возможность сохранить полноту человеческой свободы.

Отделившийся от природы, ставший свободным человек ответственен за свои поступки, мысли, выбор. Когда он не выдерживает груза этой ноши, он слепо принимает и выполняет установленные нормы. Э. Фромм считает, что духовное развитие человека стало необратимым, когда наши предки нашли смелость сказать «нет» властям от имени собственной совести и веры. Личность становится свободной посредством непослушания, т.е. способность быть несогласным - одно из условий свободы. С другой стороны - свобода проявляется как протест.

Анализу причин кризиса современного общества посвящена одна из самых известных книг Э. Фромма «Иметь или быть?». Из двух способов существования - иметь и быть - в первом берется за аксиому правило: «Я есть то, что имею и потребляю». Автор напоминает призыв Будды не стремится к собственности и слова Иисуса: «Ничто не утешит человека, обретшего весь мир и потерявшего себя». Фундаментальная характеристика бытия, по Фромму - быть активным, но не в смысле внешней суеты, а в смысле внутренней продуктивности. Вместо суетного желания иметь, контролировать весь мир, необходимо уважать жизнь во всех ее проявлениях, развивать собственные способности любить и критически мыслить, развивать собственную фантазию.

Таким образом, проанализировав историю самосознания человека, историю основных идеально-типических способов, которыми он себя мыслил, созерцал, чувствовал, рассматривал включенным в порядок бытия, можно вслед за Максом Шелером (1874-1928) утверждать, что основное направление такой истории - это направление возрастания человеческого самосознания, происходящее скачками в некоторые отличительные моменты истории. «Не одни лишь так называемые "дикари" чувствуют себя еще целиком родственными растительному и животному миру, окружающему их группу и жизненное пространство. Даже такая высокоразвитая культура, как индийская, основана на чувстве безусловного единства человека со всем живым. Здесь "растение", "животное", "человек" все еще относятся друг к другу взаимодополнительно и на равных - сущностно связанные друг с другом в великой демократии сущего. Резкое выделение человека из природы в том, что касается переживаний и чувств, мысли и теории, началось лишь на высоте классической древнегреческой культуры. Ибо здесь нашла выражение та идея о Логосе, разуме, духе, который, будучи свойственен как специфическое начало только человеку, ставит его выше всех существ - он соотносит его с самим божеством, а этой связью не обладает ни одно другое существо. Христианство с его учениями о богочеловеке и детях божьих в целом означает опять-таки новое повышение человеческого самосознавания. Хорошо ли, плохо ли думает о себе человек - во всяком случае здесь он приписывает себе космическое и метакосмическое значение, на что никогда не отважились бы ни классический грек, ни римлянин».

М. Шелер выделил пять основных типов самопонимания человека, доминирующих в западноевропейском культурном круге, пять идей о человеке: идея религиозной веры; идея "homo sapiens" (идея "человека разумного"); идея "homo faber" (идея существа, определяемого влечениями); идея декаданса (упадка); идея сверх-человека.



Человек в XXI веке
В XX в. стало понятно, что человек - это не просто сумма разнокачественных параметров (биологических, психических, социальных), а целостная система, обладающая на уровне целостности новыми, специфическими качествами, которые не могут быть сведены к качеству той или иной составной части или их простой сумме. Именно поэтому необходим философский уровень познания, который позволит избежать ограниченности частнонаучных подходов в изучении человека как целого. Ни отдельно взятая наука, ни их совокупность не могут решить такие проблемы, как сущность человека, его свобода, деятельность, смысл жизни и др. Для их решения необходимо выйти на уровень философского обобщения, позволяющего рассматривать человека как целостную систему. Это позволяет сделать часть структуры философского знания под названием философская антропология. каковы же ее особенности сегодня, на что направлены усилия мыслителей?

На наш взгляд, задача поставленная М. Шелером в первой половине прошлого века до сих пор не решена. Хотя фундаментальная наука о сущности и сущностной структуре человека уже создана, но она не стала философским основанием всех наук и уж тем более не определяет их исследовательские цели. И слова Шелера можно повторить и сегодня: «Приблизительно за последние десять тысяч лет истории мы - первая эпоха, когда человек стал совершенно "проблематичен"; когда он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает».

Сегодня мы переживаем наступление эпохи постмодернизма (буквально обозначает то, что после "модерна", или современности). Широкое хождение это термина начинается с конца 60-х гг. XX в., когда, возникнув как обозначение стилевых изменений в архитектуре, он все чаще применяется для характеристики новаций в литературе и искусстве, а также трансформации в социально-экономической, технологической и социально-политической сфере.

Важнейшей составляющей эпохи постмодернизма является Интернет. Интерент - это квинтэссенция постмодернистского строя и стиля жизни, это то пространство, где постмодернизм представлен наиболее развернуто и по форме наиболее адекватно: войдя в Интернет, погружаешься в суть постмодернистской эпохи во всей ее философско-мировоззренческой и антропологической специфике. Основные представители философии постмодернизма: Жак Деррида, Жиль Делез, Феликс Гваттари, Жан-Франсуа Лиотар, Жак Лакан и т.д. В своем творчестве они отстаивают основные его черты - аксиологический (греч. axia - ценность) плюрализм, смешение разных традиций и норм, сознательное изменение и трансформация предельных полюсов, задающих привычные ориентиры в жизни человека; клиповость (фрагментарность и принцип монтажа); интертекстуальность и цитатность; смешение жанров - высокого и низкого; неопределенность, культ неясностей, ошибок, пропусков, пародийность; языковая игра и т.д.

Антропологический тип, на который ориентирован постмодернизм, - это космополит, свободный от догмата любых культурных традиций и норм, прекрасно понимающий всю их условность; это абсолютно искренний по отношению к собственным природным инстинктам «шизоид» (термин Ж. Делеза и Ф. Гваттари), ценящий прежде всего потребление, в том числе потребление информации; это интеллектуал, владеющий правилами любой языковой игры и столь же легко освобождающийся от них.
ДУАЛЬНОСТЬ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА
Осознание двойственности своей природы — фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим условиям выживания, но с другой стороны, определяется социальными нормами, обладает сознанием свободы и стремится к исполнению духовных идеалов добра, справедливости, красоты и истины. Двойная детерминация человека задает динамическое напряжение, питающее культуру, и «сублимируется» в форме ее основных оппозиций: человек-животное, природа-общество, дух-тело, человек-бог, добро-зло и т. п. Значение этих «больших» метафизических противоположностей состоит в том, что они символизируют вечную загадку человека и стимулируют поиск своего назначения и места в мире. Неверно думать, что как таковые метафизические представления о человеке либо фантазии и утопии, либо идеологические двойники реальных отношений между людьми, т.е. нечто такое, что в любом случае ненужно и бесполезно: романтические утопии скрывают жестокую реальность, а идеологии ее оправдывают. Как видно из истории, источником культурного взрыва являются не только новые технологии, но и идеи, и прежде всего представления человека о самом себе, его цели и идеалы, которые хотя и не выполняются полностью, однако существенно определяют социальные, экономические и культурные завоевания человека.

Вместе с тем, нельзя закрывать глаза на историческую обусловленность и культурную относительность этих различий. Прежде всего следует иметь в виду, что они не являются данностями. Какими бы самоочевидными и естественными не казались противоположности человека и животного, мужчины и женщины, духа и тела, тем не менее они не являются извечными и в каждую эпоху понимаются и реализуются по-разному. Причиной тому является не только недостаток знания, но и различные способы производства человеческого, связанные как с технологиями, так и проектами, которые и составляют саму суть культуры. Человеком не рождаются, а становятся, но что такое человек и кем он должен стать — эту загадку каждая историческая эпоха решает по-своему. Разумеется существуют традиции, которых люди должны придерживаться, чтобы выжить в ходе инноваций, однако именно изменения окружающего мира заставляют искать новые возможности самоосуществления.

Важным методологическим вопросом является обсуждение тех реальных функций, которые обеспечивают данные различия: как и при каких условиях они возникают и каково их значение в системе общественного порядка. Трудность решения вопроса о природе, происхождении и реальных функциях данных различий связана с тем, что они развиваются как бы на двух уровнях. С одной стороны, философия, а потом и наука пытаются уточнить эти различия и дать им четкое определение. С другой стороны, пытаясь доказать истинность и тем самым сделать определения действующими нормами поведения, мыслители сталкиваются с тем, что их рассуждения оказываются как недоказуемыми, так и невыполнимыми. Это вызвано тем, что различия природного и социального, божественного и человеческого, мужского и женского, плохого и хорошего, прекрасного и безобразного и т. п. складываются до познания и сами составляют неявную основу любых рассуждений. В культуре существует значительное число положений, которые, будучи самоочевидными и общепринятыми тем не менее не могут быть доказаны научным путем, ссылками на опыт или логическое доказательство: тот, кто сомневается в существовании внешнего мира, в наличии сознания и т. п. всерьез, а не на философском диспуте не считается нормальным. И это не случайно. Если сомневаться в этом, то недоказуемо и все остальное. История подобных различений уходит корнями в некогнитивные практики, и поэтому ее реконструкция должна опираться не только на определения, даваемые тем или иным философом, но и выявлять реальные структуры, в рамках которых они складываются и функционируют.

  1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©zubstom.ru 2015
обратиться к администрации

    Главная страница