В край легенд и преданий



страница1/4
Дата27.08.2015
Размер0.89 Mb.
  1   2   3   4
Муниципальное казённое образовательное учреждение

для детей-сирот и детей, оставшихся без попечения родителей

«Алданский детский дом»

ПУТЕШЕСТВИЕ

В КРАЙ ЛЕГЕНД И ПРЕДАНИЙd:\documents and settings\ольга анатольевна\мои документы\swscan00232.bmp

Автор-составитель:

Уваровская Людмила Владимировна,

старший воспитатель

1 квалификационной категории

Алдан, 2011

Утверждено научно-методическим советом Алданского детского дома

Рецензент: кандидат педагогических наук, заместитель директора по научно-методической и исследовательской работе Солнышкина Р. В.

Л. В. Уваровская

Путешествие в край легенд и преданий

Данная брошюра содержит материалы о культуре народов Якутии. Брошюра составлена на основе авторской программы изучения родного края и рекомендуется для использования на занятиях предмета «Национальная культура коренных народов республики Саха»

Брошюра рекомендована воспитателям, педагогам дополнительного образования и педагогам-организаторам

Содержание


  1. Представление древних якутов о трёх мирах: верхнем, среднем, нижнем

  2. Сверхъестественные существа. Айыылар

  3. Абаасы

  4. Иччи. Духи

  5. Уор

  6. Сэрге (коновязь)

  7. Кумысный праздник Ысыах

  8. История быта и охотничьих праздников у якутов

  9. Тотемические животные

  10. Жанры якутского фольклора:

– якутские народные песни

- скороговорки

- детские игровые чабырдахи (считалки)

-пословицы и поговорки

-загадки-табрын

11. Олонхо (история написания, сюжет, герои)

12. Игры детворы республики Саха

1. Представления древних якутов о трех мирах: верхнем, среднем, нижнем

По представлениям древних якутов, мир был трехъярусный: верхний, средний и нижний. Верхний мир, то есть небеса, был многоярусным, средний и нижний – одноярусным.

Небеса имеют куполообразные формы, по окружности или краям сходятся с землей, которая в свою очередь, по краям постепенно поднимается кверху. О таком представлении можно судить из слов сказок, где говориться, что богатырь света, гоняясь за богатырями тьмы, укравшем его сестру или невесту, доезжает, наконец, до места где земля поднимается постепенно к небу, как носок лыжи, где они трутся между собой, как зубы разъяренных грызущихся жеребцов. Но если богатырь благополучно проезжает это опасное место, то он вступает в другой мир, такой же, который проехал, с другими солнцем и луной. Нижний мир как сказано, расположен внизу под землей. Про его строение и форму мало известно. В сказках говориться лишь: «Широкая преисподняя». Нижний мир называется «кэmиn уmугэн» или «уоgэн myг» приблизительный перевод – неизвестная даль. Большей частью нижний мир так и зовется просто «нижним миром» (аллараа дойду). В сказках об его формах, говорится так6 «верх его суживающейся, середина расширяющаяся книзу, низ более широкий». Нижний мир имеет свои особое солнце и луну, которые оба щербаты и дают плохой свет, подобный по цвету «недоваренной мутной ухе» (карасиной). Пусть в нижний мир начинается узким проходом вниз, называемым пастью yogэна. Богатыри опускаются туда, оборотившись ледяной релью (шест) или железным колом, и редко в образе богатыря тьмы или его быка. Поднимаются они оттуда или птицей, или по канату, опущенному богами айыы. Шаманы спускаются верхом на бубне – самолете, причем в пути приходится пронырнуть в образе гагары насквозь «Море Бед». Иногда шаманы спровадив в нижний мир «абаасы», преграждают обратный его выход шкурой летяги или черным камнем.

2. Сверхъестественные существа. Айыылар.

Айыы – общее название высших существ олицетворяющих собой начало добра. По-русски можно перевести словом «божество». Айыы живут на небесах, по одному семейству на каждом небе. Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих «айыы» от людей, - это – их справедливость, присущая даже грознейшим из них. Между айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы; потому последних некоторые ошибочно причисляют к разряду абаасы.

Главный айыы урун Аар Тойон – оказывается людям общее добро: посылает плодородие и благосостояние.d:\documents and settings\ольга анатольевна\рабочий стол\брошюра уваровская\абаасы.jpg

Второстепенные же айыы оказывают добро единичным людям.

Но если человек попадет в беду и будет просить защиты против абаасы, то и главный айыы оказывает таковую, посылая в защиту небесных воинов, которые являясь на место брани, убивают побеждающего богатыря тьмы.

Как сами великие айыы, так и их посланницы на «грешную» землю не ступают, боясь оскверниться прикосновением к ней, с людьми разговаривают с нижнего неба, выглядывая оттуда до половины туловища, как в окошко.

В случае, если сказочный герой убьет своих собратьев – людей, то за это айыы его строго карают. С людьми айыы в родство не вступают, но иногда посылают на землю одного из своих детей (большею частью чем – нибудь провинившегося) с тем, чтобы оно стало родоначальникам людей. Тогда такой сосланный сын или дочь айыы становится обыкновенным смертным.

В честь айыы устраивались специальные празднества «ысыах» в весеннее время. На этом празднестве белым шаманом или устроителем праздника произносился гимн «айыы» - благодарственная молитва и молитва о ниспослании благополучия, плодородия и т.д. Во время гимна приносилась всем айыы бескровная жертва: кубок, наполненный кумысом, поднимали к небу, и с призыванием поименно каждого айыы, обводили его по солонь над головой, с троекратным общим возгласом: «Уруй! Уруй! Уруй!» Кровавых жертвайыы не делается. Им посвящается табун лошадей, которых гнали живыми, как можно дальше на восток, люди, одетые во все белое и вооруженные белыми шестами.

Из айыы в памяти народа остались следующие:

1.Самыйй главный – Урун Аар Тойон. Он создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов – живет, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе.

2.Урун Айыы Тойон или Аыыы Тойон (белый бог господин) некоторые считают его властелином восьмого неба.

3. Улуу Тойон (великий господин). Это – ужасно грозное и великое божество. Которое больше карает, чем делает добро.

Улуу Тойон дал людям, «душу – сур, огонь и шаманов – он сделал великое добро по понятиям якутов.

В понятии современных якутов Улу Тойон стал почти «абаасы», ибо нынешние черные шаманы постоянно обращаются к нему, как причинителю болезней, и создалось много легенд позднейшего происхождения, в которых Улуу Тойон фигурирует как «абаасы». Улуу Тойон покровительствует шаманам, считаясь их отцом. Улуу тойон живет на южном небе. Он семейный, как и прочие «айыы». Слуги его – драчливы, кони – лягливы, коровы - бодливы и собаки – кусливы. Якуты считают Улуу Тойона богом – громовержцем по верованиям якутов.

4.Куруо Дьоhогой (дьэсэгэй) Тойон. Это бог покровитель конного рогатого скота, живущий на юго – восточном небе (там, где выходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот, который может брать обратно, если одаренный прогневит его.

5.Иhэгэй Иэйэхсит - богиня, живущая на северо – восточном небе и дарующая людям рогатый скот.

6. Хотой Айыы – бог, покровитель птиц. Он считается отцом орла и жестоко карает человека, убившего орла; человек, убивший орла, страдает болезнью, похожей, по описанию якутов, на «пляску св. Витта» и умирает в страшных муках.

7. Танха Хаан Тойон – бог рока и судьба, предугадывающий и предопределяющий судьбу человека. При рождении человека он уже записывает его судьбу в своих небесных «сурук» - письменах. Интересно, что якуты святочное гадание называют «Танха иhиллиир», т.е. подслушивание Танха. Якуты, веря в предопределение в то же время далеки от фатализма и борются за свою жизнь несколько не принимая в расчет предопределения. Про Танха якут вспоминает лишь в последнюю минуту в жизни, когда видна неизбежность смерти от какого – нибудь несчастного случая, тогда якут восклицает: «О, как ужасно оказывается предопределение Танха!»

Небесных айыы очень много. Большинство имен и их функции забыты. Следует принять к неуклонному вниманию тот факт, что современные шаманы и сказочники при исполнении своих ролей выдумывают имена разным небесным «айыы», чтобы подержать свой авторитет. Для этого они пользуется, большей частью красивыми именами бесчисленных сказочных героев, снабжая эти имена поэтическими эпитетами. Поэтому человек, некомпетентный в языке и эпосе, может глубоко ошибиться в своих выводах.

3. Абаасы

Второй разряд сверхъестественных существ это – «абаасы». Абаасы живут во всех трех мирах – верхнем, среднем и нижнем. На небесах заселяют южные и западные части, на земле север, запад и юг, в подземном мире все части. Абаасы также бесмертныы, как и боги. Они невидимы для глаз, потому иногда называются «невидимыми». Но при своем желании, становятся видимыми и показываются человеку в разных видах, большей частью в виде огня, большого человеческого силуэта и т.п. Они могут оборачиваться кем и чем угодно, любят рыскать в ночное время между закатом и восходом солнца, но это не мешает им иногда фигурировать и днем. Любят укрываться в пустых домах, кладбищах и т.п.; в темных лесах попадаются случайно. Интересно, что они не боятся укрываться в христианских храмах и часовнях. Абаасы насылают на людей всевозможные беды, «крадут» и «грызут» человеческую душу «кут», следствием чего является смерть. Заболевший человек может войти с ними в компромисс через посредство шамана: за известные подарки они соглашаются не трогать его. Они наивны, потому их можно надувать как простому человеку, так и шаману. Хороший шаман узнает откуда и какой абаасы пришел, какую болезнь причинил и чего требует от больного на откуп. В понятии современных якутов все абаасы делятся на 4 категории:

А) Настоящие древние абаасы, существующие из начала мира; они живут в подземном мире, на западных и южных небесах. По природе и образу жизни они похожи на богов: бессмертны, могущественны, имеют семейства и скот, но злы. К ним то и путешествует шаман очень далеко за выкупом украденной или человеческой души «кут». Они носят общее название «якутских абаасы» в отличие от абаасы следующей категории.

Б) Ко второй категории относятся … все эпидемии, в особенности оспа, корь и сибирская язва… шаман открыто пасует перед ними, говоря, что их никак нельзя упросить.

В) К третьей категории относятся: все мелкие абаасы, населяющие средний мир, т.е. землю. Все недоброжелательные и вредные для человека «иччи». Все «уор». «Ойуун абаасыmа» (духи-покравители черных шаманов) и т.п.

Г) К четвертой категории относятся «олонхо абаасыmа» - былинные и сказочные абаасы. Эти «абаасы» от людей ничем существенным не отличаются, потому их следует считать людьми. Они смертны, но иногда могут вновь перевоплощаться в человека, если останется в целости какая-нибудь существенная часть тела, и если эта часть попадет в руки родных умершего. Они имеют все человеческие потребности и воюют с людьми из-за обладания женщинами.

От людей отличаются людоедством и уродливой наружностью, похожей на греческих циклопов (одноглазы и одноноги). Их создали великие «абаасы» для того, чтобы они сокращали род людской – творение «айыы».

Имена некоторых «абаасы» первой категории:

Ала Буурай или Арсан Дуолай - есть глава и повелитель всех подземных «абаасы».

Он создал все вредное и неприятное «айыы». В честь его и его нижних абаасы устраивали осенние ысыахи – празднества с кровавыми жертвоприношениями. Он воспитывает кут-душу людей, чтобы сделать из него черного шамана, преданного себе служителя. В понятии современных якутов он совершенно слился с библейским сатаной и принял его имя.

Ааан Арбатыы Тойон, Аан Арбатыы Хотун,- причинители чахотки.

Алтан Сабарай Тойон, Алтан Сабарай Хотун – причинители хронической язвы. Жену иногда зовут ыmыак Саркый.

Хоmполлох Куотуйа, Кэбэлэх, Кэхтийэ – шамановы абаасы.

Дохсуун Дуйар – живет на небе и причиняет сумасшествие и т.п.



4. Иччи. Духи.

Иччи – третий разряд сверхъестественных существ. Иччи – это что-то среднее между «айыы» и «абаасы». Иччи могут делать как доброе, так и злое, в зависимости ото того, как будет относится к ним человек.

По-русски их можно назвать духами, владельцами или хозяевами данной «горы, реки, дерева и т.д. Иччи населяют все в среднем мире: каждая местность, каждый лес, каждый трудный подъем, каждое видное матерое дерево – все это имеет свое иччи, которые требуют жертвоприношения себе. Иччи бессмертны и никому не подчинены.

Настоящие иччиd:\documents and settings\ольга анатольевна\рабочий стол\брошюра уваровская\иччи.jpeg


  1. Уот иччтэ (дух – хозяин огня). Это самый великий из всех иччи. Возводимый до степени божества и почитаемый больше богов. Для него создан целый особенный культ. При всяком выдающимся случае жизни, при всяком торжестве или радостном событии должны почтить «Уот иччитэ» жертвоприношением ему: бросают в огонь из лучших частей съедобного или вливают маслом. Хозяева юрты, если даже варят просто праздничное кушанье, непременно наливают в огонь или бросают из продуктов прежде, чем самим приняться за еду. То же делают при удачном промысле, при новоселье, при получении гостинцев откуда-нибудь и т.д. Когда желают принести жертву и другим «айыы, абаасы и «иччи», то это совершают при посредстве огня же. Вливают в огонь жидкости или бросают съедобное, прося огня препроводить по назначению. Если в огне послышится вдруг краткий, но звучный треск, то хозяева юрты принимают решение, противоположное тому, которое было сделано только что пред этим. Например, если хозяин решил на завтра ехать в дальний путь или идти на промысел или купить что-нибудь, то все раздумывает и не приводит в исполнение; наоборот. Когда он пред треском сидел, не решаясь на какое-нибудь дело, то уже должен решится.

Поведение хозяина юрты объясняется верой в то, что будто дух огня не велит ему сделать только что им сказанное или принятое к решению. Раз не велит, то следовательно, и надо принимать противоположное принятому решение. Дело в том, что «Уот иччитэ» считалось всеведущим и благожелателем человека. Ничего нечистого, по принятию самых якутов, бросать в огонь нельзя, в противном случае дедушка огонь грызнет на дерзкого нечистой накожной болезнью. В особенности, не нравится огню лисица (причины известны). Якуты для выражения более сильной непримиримой вражды употребляют поговорку: «Ты вылил в огонь лисьего супу».

Молодуха – « новобрачная, впервые вступающая в дом» свекра и мужа, не должна пройти поперек лицевой стороны камелька из уважения к духу огня.

Роженица в течение 40 дней не должна стряпать и варить не огне.


  1. Аартык иччитэ. «Аартык иччтэ» - хозяин спуска. Подъема и вообще, горного перевала – водораздела. Он очень почитаем путниками, в особенности на севере, где езда сопряжена с риском для жизни. В пути на перевалах и ночевках якуты каждый раз, когда едят и пьют, непременно льют в огонь масло или водки, назначая это Аартэк иччитэ. На перевалах и подъемах можно видеть под деревом кучу прутьев и тросточек, а на дереве – массу тряпок, пучков конских волос, мелких монет и т.п., все это жертвы или подарки Аартык иччитэ. Иччи эти были злы и ставили путнику всевозможные препоны, которых устраняли только тогда, когда получали подарки.

  2. Тыа иччитэ - Байанай. Хозяином леса является добрый и щедрый иччи «Баай Байанай», Баай Байанай живет в лесах, изобилующих всяким зверя ем, потому если якуты рубят ближайший лес для жилья, то на это бесценное богатство он не обращает внимания, и потому не стоит утруждать его просьбой об уступке леса.

Байанай всегда является охотнику, будь то во сне или наяву, в образе великана преклонных лет в дохе и, вообще, в костюме охотника. Он очень добрый и великодушный и часто выручает людей от голодной смерти, посылая в критическую минуту какую-нибудь добычу, так что жертвоприношения ему делаются в большинстве случаев, как благодарность за содеянное уже им благодеяние.

Байанай’ю нравится, когда охотник бывает рад его дарам, потому стараются угодить ему, прикидываясь чрезмерно обрадованными. Например, когда самострелом убивают кабаргу, уже издали кричат: «Какую громадную добычу послал мне Байанай!». С такими возгласами с причитаниями охотник подходит к зверю, удивляется его величине и дет доставать себе рычаг для поднятия зверя. Рычаг достает себе умышленно маленький и хрупкий, чтобы он ломался при малом усилии. Переломав пять – шесть таких рычагов -тростиночек, охотник несет добычу к себе домой. Отсюда и возникла пословица: «Словно кабарговый рычаг», которая употребляется при виде вещи, несоответствующей своему назначению, вследствие малых своих размеров.



  1. Дойду Иччитэ. Дойду иччитэ – хозяйка земли, вернее далекой страны или места. Зовут ее «Аан Алахчын Хатын». Это очень доброе иччи, близко подходящее к богам. Она принимает очень близко к сердцу судьбу – благополучие людей, живущих на ее земле. В сказках богатырь, уезжая с родины, обыкновенно обращается к ней за советом и благословением. Богатырю, не имеющему родителей, она заменяет мать. Она снабжает его разными мудрыми и пророческими советами, как держать себя в чуже. Кроме того, дает пососать молоко из своих сосцов, а ее молоко равносильно по благотворному влиянию волшебной жидкости Олбом монуу уума (живая вода). Расставаясь богатырь просит ее чтобы она заботилась об оставляемом доме и скоте, каковую просьбу та охотно принимает и выполняет.

В сказках говорится что она живет в роскошном дереве «Аар Кудук- Мас», главное из восьми разветвлений у этого дерева, пройдя насквозь все небеса, подумало, что если оно станет коновязью для урун Аар Тойона, последнему такая дерзость дерева среднего мира не понравится, а потому проросла назад через все небеса, и из последнего на землю, которой питались и жирели все пролетающие птицы и пробегающее звери. Затем, главный центральный корень пророс сквозь землю и дойдя до жилища Арсан Дуолайа, подумал, что если останется здесь, то злые жители темного мира повредят ему, потому выгнулся вверх и показался на поверхности земли, выделяя из себя благотворительную пену, также питавшую все живущее. И нынешние якуты боятся рубить слишком крупное дерево, растущее близ жилья, думая, что в нем живет Дойду иччитэ. До недавних пор в улусах, с достаточным количеством земли, не портили сохой почвы на больших красивых еланях, боясь причинить горе Дойду. Дойду иччитэ никому вреда не делает, лишь бывает разочарована, когда портят люди любимое ею дерево или поле, и плачет. Она любит гулять в виде маленького вихорька, которого потому якуты не трогают. У нее двое детей Эрэкэ и Дьэрэкэ, которые бегают в виде амбры или испарения (дьэргэлгэн). В подарок ей якуты развешивают тряпки и ставят дэлбиргэ. Некоторые эрэки и Дьэрэкэ считают иччи мелкой растительностью.

Уу иччитэ - хозяин воды, зовут его Куох Боллох Тойон.

От – масс Иччитэ Эрэкэ Дьэрэкэ – это духи растительности.

Нь – аадыы – это маленький безобидный дух женского пола.

Тыл иччитэ. Человеческое слово имеет свое иччи.

Обот иччитэ. Бывает, что в натопленном камельке иногда слышится не то писк, не то свист, продолжительный и очень высокого тона. Якуты думают, что это свистит («чупчу – руйар») «иччи жадности».

Дьыл Обуhа. (бык зимы). Это олицетворение зимы в образе быка. Якуты думают, что он ежегодно осенью выходит из Северо-Ледовитого океана и несет с собой холод, голод, нужду и т.п. Умирает ли он весною или уходит обратно в океан – об этом якуты позабыли или не знали. Кроме описанных иччи, к человеку имели некоторое отношение еще следующее иччи: иччи четырех основных столбов юрты, иччи главной матицы, иччи хлева («Бараан Баатыр») и ичии коновязи.

5. Уор

После смерти некоторых людей появляется новое существо, выдающее себя за умершего человека, за его душу (кут). Такое существо называется «уор», и оно по всем признакам, похоже на «абаасы»:оно причиняет людям разные болезни, а иногда и смерть. Уоры, конечно, не видимы, но при желании могут показаться людям. Они очень капризны и требовательны - требуют разные подарки, например, водку, масло, монету, пушнину, скота и т.п. Говорят с людьми устами шаманов и менериков. Когда кто – нибудь хворает, они гурьбой собираются около больного в чаянии « пированья» его душой.

Каждый Уор имеет свой излюбленный район действий - наслег, волость, словом, те места, в центре которых была родина покойного. Поэтому каждая волость имеет своих страшных уоров. Когда в ухе человека звенит, якуты говорят, что это плачет чей-то уор.

6. Сэргэ (коновязь)

Материальная и духовная культура якутского народа имеет сложный характер, вызванный тем, что на ее южную тюрко-монгольскую основу напластовались элементы северной культуры.d:\documents and settings\ольга анатольевна\рабочий стол\брошюра уваровская\серге.jpeg

Одним из памятников этой культуры являются коновязные столбы – сэргэ. В прошлом многие кочевые и полукочевые народы устанавливали вблизи своих жилищ столбы для привязывания к ним лошадей.

Интересные сведения о таких столбах имеются в сообщении Геродота. Он описывает поминальный обряд, совершавшийся у могилы скифского царя, на котором умерщвлялся пятьдесят самых достойных мужчин и столько же коней. Затем садили мужчин на коней, закрепив их кольями, и расставляли этих всадников вокруг могилы. Поводья коней привязывали к специально вкопанным столбам - коновязям, расставленным вокруг могилы. Эти сведенья подтверждаются археологическим материалами. Останки многочисленных коновязных столбов были обнаружены при раскопках Елизаветинский и Ульских курганов на Кубани, датируемых VI – V веками до н.э.

По мнению З.П. Соколовой, «в прошлом коновязи делали многие коневодческие народы юга Евразии – европейских степей, юга Западной Сибири, севера Казахстана, Алтая, Тувы, Бурятии, Якутии, в том числе и предки угров – венгров, хантов, манси. Хороня умершего, предки этих народов убивали его коня и привязывали его к установленной на многие коновязи».

Бурятский ученый М.Н.Хангалов приводит интересные сведения о том, что « в XVII – начале XIX вв. во время похорон к сэргэ привязывали богато украшенную лошадь, в седло сажали покойника и везли умершего на место погребения, где сжигали его вместе с убитым конем».

Аналогичный погребальный обряд ( хааннаах кутурбан) исследован в местности Оргонноох Чурапчинского района, где умершего также укрепляли на нарядно убранной лошади и провозили три раза вокруг озера по направлению движения солнца, при этом кропили землю конской кровью. Затем лошадь убивали и хоронили рядом с умершим на расстоянии пяти метров. На месте захоронения устанавливали узорную коновязь.

Перед надмогильным сооружением типа «чардаат» устанавливали развильчатый сэргэ – «бабахтаах сэргэ», на котором маленькая развилина указывала материнское начало, а большая – отцовское. Многими исследователями проведен лингвистический анализ названий коновязи у разных народов Сибири и Средней Азии.

Обнаружено заметное сходство некоторых из них: сэргэ (якут.), зэргэ, сэргэ, (бурят.), шорге (тувин.), сарган (хакас.), ярче (монг.), арга (тюрк.), порге (сельк.). Кроме того якутское слово «сэргэстэпэн». Означает «рядом, ряд», по монгольски ряд - орго, по бурятски – сэргэ, по тюрски – арга.

По этому поводу М.М. Носов пишет: «Народные сказители сообщают, что в старину каждый хозяин считал необходимым устанавливать во дворе целый ряд сэргэ, часть которых служила коновязями, а иные из них имели какое – либо ритуальное назначение. Сэргэ ставились в один ряд, шеренгой – «сэргэстэпэ тулараллар», «сэргэстэпиннэри туруоруу»

Все это доказывает, что коновязи – сэргэ появились в стране вечной мерзлоты и холода с приходом с юга предков якутского народа, основателей самой северной зоны скотоводства. Постепенно, с дальнейшим освоением якутами Крайнего Севера сэргэ распространилось новой производящей формы хозяйства. В XVIII – XX вв. на севере края эти столбы использовались для привязывания оленей и даже собак (собачей упряжки). Поэтому Ф.М. Зыков пишет, что не всегда правомерен перевод сэргэ как «коновязь» или «коновязный столб», как это делают многие».

Такого же мнения придерживается другой этнограф З.П. Соколов: «Со временем назначения коновязей у отдельных народов, очевидно, стало меняться. У хантов и манси к ним начали привязывать оленей; у тувинцев, якутов, венгров, селькупов, чувашей они выполняли роль надмогильных памятников или столбов надмогильной ограды (в то же время у якутов и тувинцев коновязь сохраняла при этом и свое исконное назначение).

Это, видимо, связано с тем, что сэргэ, как принадлежность жизненно важного животного – коня, с распространением его культа среди кочевых и полукочевых народов, стало священным. Имеется несколько версий о происхождении якутских коновязных столбов – сэргэ. Мы рассмотрим две наиболее распространенные: сэргэ – прообраз мирового древа, и сэргэ – прообраз человека. Первая версия построена на фольклорном, а вторая на этнографическом материалах.

Сэргэ несли разные функции, и в зависимости от этого они оформлялись по-разному. По этому поводу известный искусствовед С.В. Иванов заметил, что «художественная отделка старинных коновязей свидетельствует о высоком уровне мастерства якутских резчиков, о понимании ими значения объемных форм, о развитом чувстве ритма и пропорций; они умело сочетали объемные части сэргэ с их плоскостной резной орнаментацией.

Удачное членение стволов, соотношение и конструктивных, и декоративных частей делает сэргэ похожими на миниатюрные колонны. Все это позволяет видеть в сэргэ предметы, заслуживающие внимания и изучения как этнографической, так и с художественной точки зрения». (8, с. 216). Чтобы понять столь сложную семантику происхождения сэргэ, нужно проникнуть в глубину народных преданий.

Многоэтажная вселенная – сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отдельных друг от друга теми или иными преградами и препятствиями. В то же время миры изолированы не полностью, они сообщают между собой. С земли можно попасть на небо или спустится в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание и составляющая его сердцевину. Располагаясь, как правило, в самом центре веселенной, она является как бы главным опорным столбом скрепляющим громоздкую махину космоса. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. Вполне естественно, что в различных мифологиях ей приписывается разный облик. Однако из всего многообразия созданных народной фантазией образов можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них – образ мирового древа. В его существовании были уверены древние греки, египтяне и китайцы. В китайском фольклоре говориться об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов что растет на мировой горе Куньлунь: там бьют чудесные источники, и обитают все боги Поднебесья. Известный предания и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это – дорога богов и шаманов.

Культ великого мирового древа прослеживается во многих сферах религиозной жизни народа майя в Центральной Америке. Множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадет на небо и будет более угодно богам.

В тюрко - монгольском эпосе коновязь иногда проходит через три мира: верхний, средний и нижний (подземный), сливаясь с образом священного мирового дерева. Это «раскидистый тополь – коновязь» у дворца Кара – Беке, или «железный тополь». Ветви и корни этого священного дерева служат коновязью.

В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву «Аар – Кудук – Чэрчи – Мас»,

Которое будто бы растет посреди пупа Земли (сир киинигэр). В олонхо рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим ее бодрость и новые силы.

Образ священного дерева дошел до нас из глубокой древности, благодаря величественному эпическому произведению – олонхо, зародившемуся у предков якутов на их прежней родине – в Южной Сибири в скифское время (VII – VIII до н.э.).

Еще одним свидетельством древности образа священного дерева может быть археологическая находка – бронзовая бляшка из Сибирской коллекции Петра I, в центре которой крупным планом изображено мировое дерево, под ее развесистыми ветвями , около милостивой богини, убаюканный ее вещаниям, заснул беспробудным сном богатырь. К дереву привязана два коня.

На новом месте, в суровых северных условиях, воспоминания и тоска по благодатной и обильной прародине способствовали тому, что образ священного дерева становиться все живописнее и фантастичнее.

Чудесное дерево связывает все три мира вселенной. Корни его спускаются вплоть до самой преисподней, откуда, испугавшись холода и грязи гибельного ледяного мира, выходят обратно, чтобы стать столбом для вешания посуды со сливками у господина и госпожи, гениев, властителей скота. «Вершина могучего дерева достигает небес. Пройдя тот круг неба, где обитает владыка запинающихся людей и норовистого скота, она достигает светлой страны Урун – Айыы – Тойона и становиться его коновязью. Около коновязи пируют боги, по семи суток пьют вкруговую: передают друг другу чаши и обмениваются кубками. Словно остов березняка, вооружают боги частокол у верха священного дерева и в знак этого олимпийского пиршества: яйцами гоголя журчат и бурчат капли, падая на землю, чтобы стать непокрывающимся пеною молочным озером. А с ветвей мирового дерева капает животворная влага изобилия. У подножья белеет беломочное озеро – символ мирового океана. Когда внутренность дерева раскрывается, из него появляется благодетельная богиня – вселенной, благословляющая героя Айыы Мичил хотун, которую рисуют в образе почетной нарядной женщины, она дает богатырю добрые советы, иногда с молоком своей груди вливает в него могучие силы».

О происхождении сэргэ знатоки якутской старины сообщают, что в древности оно являлось прообразом мифологического мирового дерева «Аар – Кудук – Чэрчи – масс», вечно зеленого, в густых ветвях которого обитали все добрые духи – хозяева плодородия и покровители животных, символизирующие небесную благодать, счастье и изобилие.

В якутском олонхо мировое дерево встречается еще как «Аал – луо – масс», что, вероятно, имеет наиболее древнее происхождение. Так, Г.В.Ксенофонтов объясняет, что якутское слово « луо» есть, возможно, пережиток древне – тюрского и монгольского – лу – луо – дракон, гром, мифическое существо (Ксенофонтов Г.В. Легенды о шаманах. Иркутск, 1928г.,), которые являются ближайшим символами неба. Слово «аал» - означает по Пекарскому «плот». В некоторых легендах упоминается, что местожительством «светлых духов» является верховье реки «орус бугэр упугар». Из этого можно предположить, что река Лена могла стать прообразом мирового дерева.

По данным С.И. Боло, сильные злые духи обитали на юге, западе и востоке. ( Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских по преданиям Якутского округа. «Труды НИИ языка и культуры при СНК ЯА ССР». Якутск, 1938 г.,) Таким образом, мировое дерево, располагаясь, как бы главным опорным столбом, скрепляющим громоздкую махину мира.

Другой важнейшей функцией его является то, что сэргэ в концентрированном виде воплощает собой идею плодородия. Именно мольба о плодородии является главным содержанием огромного числа религиозных обрядов и верований, связанных с коновязью: молил богов, чтобы они послали ему общую благодать, плодородие, обилие скота. Приведенные выше примеры из олонхо показывают, что все это в изобилии имелось под волшебным деревом мира. «Там бьют животворные ключи, дарующие силу и бессмертие, там пышно произрастают всевозможные растения и плоды, там мирно пасутся различные животные. Более того, космическое дерево не только олицетворяет избыток пищи, но и ниспосылает детей. Существует большое число мифов, согласно которым на нем в виде цветов или плодов растут души людей».

В старину якуты строили свои жилища и хотон для скота возле высокого толстого и многоветвистого дерева, представляющего прообраз Аар – Курдук – Чэрчи – Мас. Когда это дерево высыхало, то на концах его ветвей вырезались различные фигурки. Этнограф З.П. Соколова пишет: «Возможно, не только якуты и киргизы, но и ханты, манси (может быть и венгры) в прошлом делали коновязи из специально обрубленных , очищенных от коры и высохших деревьев – высоких пней; точно так же обские угры и сейчас делают столбы – сваи для амбаров».

Сохранились такие сэргэ, выделанные из высохших сосен в центральных, Вилюйском и Верхоянском районах Якутии. Например, в местности Кехтюкой Намского района посередине аласа с восточной стороны усадьбы стоят трехметровые сэргэ, представляющие собой нижнюю часть огромных лиственниц, у которых срезаны верхушки, и на высоте 2,5 метров обработана профилированная шейка, образованная прямой и обратной выкружкой.

Если около поселения не было такого дерева, на дворе устанавливали сучковатый стоб «Аар – тэлгэпэ – сэргэ». «Ус салбахтаах, абыс арбахтаах, тобус томборбонноох, сур – мабан баарабай ытык тойон сэргэ» - «Трехразвилистый, восьмиветвистый, девятигорчатый почтенный господин сэргэ», - говорится про него в олонхо. Считалось, что у человека, имеющего такое культовое сооружение, будет много потомков, умножится скот, а он станет предком большой семейной общины.

До 1975 г. стоял в центре большого аласа Кулусуннах в Алексеевском районе один из образцов «Аар – тэлгэпэ – сэргэ - масс». Этот четырехметровый столб состоял из трех частей. Нижняя часть – основание было вкопано в землю, по верхнему краю украшено узором «зигзаг». Средняя (шейка) состояла из трех валиков – центрального более крупного, разделенного девятью буграми, и двух меньшего размера. Верхняя часть в основании имеет четыре рельефных изображений антропоморфных и зооморфных фигур – человека, лошади, коровы и орла. Она состоит из трех развилин, представляющих собой сэргэ, каждая с шейками из трех валиков, и заканчивающихся скульптурно выполненными фигурами, две из которых в виде луковиц и третья – человекообразного орла. От верхней части отходят 30 ветвей с короткой обрубленными отростками, представляющими собой не что иное, как те же сэргэ, но более тонкие.

Таким образом, перед нами один большой, три центральных и несколько малых коновязных столбов. Предполагалось, что этот сэргэ – прообраз Мирового дерева: большой сэргэ – вселенная, три центральных – это три мира, а сэргэ – отростки предназначены для приема и размещения целой группы духов, съезжающихся со всех трех миров. По этому такие сэргэ ставились в священном месте, в центре родовой земли.

По традиционным поверьям тюрко – монголоязычных народов «приколом» для небесных коней считалась Полярная звезда, которую и называли Золотым или Железным колом для привязи коней. По казахской легенде – Темир – казык – Железный кол. Две звезды на небе (Кастор и Поллукс?) – это Акбоз – ат и Какбоз – ат (белая и сивая лошади), которые привязаны к этому колу и ходят посреди неба.

Такой «земной прикол» для небесных коней сохранился в Намском районе в местности Саппыйа. По рассказам очевидца, Корбуоччу душа – «кут» невестки богача Баишева переселилась в небесных коней. По этому случаю поставлено «Арангас сулус – «сэргэ» высотой в три метра с профилированной шаровидной шейкой, верхняя часть состоит из семи развилин. Именно у таких коновязей проводились различные обряды.

Совершенно особую роль Мировое древо играет в архаичных шаманских ритуалах, оно – непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что якобы могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которою, как считалось, похищают духи, или выгнать у духов, за что они наслали на людей, то, или иное бедствие. Готовясь к такому воображаёмому путешествию, шаман приводил себя в исступление, состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате ему начинало казаться, что к нему являются его духи – помощники. С ними он и трогался в дорогу. А мировое дерево – коновязь служило связующим звеном при путешествии шамана в верхний мир. На этих коновязях делались зарубки, означающие остановки шамана, когда он карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз. Количество зарубок зависело от ранга (силы) шамана.

Сказанное помогает понять, почему мировое дерево часто называется шаманским «Ыйык масс». Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другими гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорят о себе: «Я – четвертого сука шаман», «он – он седьмого сука шаман» и т.д. Ритуальные заместители вселенного дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь появиться на земле, воплотившись в кого – либо из людей.

Не менее интересные данные приводит М.Н.Хангалов и о значении коновязных столбов в шаманстве бурят по данным XVIII – начало XIX вв., описывая обряд «теломытия шамана». Будущий молодой шаман выбирал в лесу березу, влезал на нее и некоторое время шаманил. Это дерево называлось «сэргэ модон» (дерево – коновязь). К нему привязывались белые и черные миткалевые ленты, чтобы люди знали о том, что эту березу рубить нельзя. Если кто – либо срубит её, то молодой шаман будто бы непременно умрет. Обряд посвящения в шаманы начинался с того, что перед ним посылали людей в лес срубить 9 берез и одну сосну. Последнюю называли «сэргэ» предназначали для привязывания коней, покровителей шамана, его умерших родственников, также шаманов.

Приведенные данные свидетельствуют о близости бурятских и якутских представлений о шаманских коновязях. И в том, и в другом случаях шаманская коновязь предназначалась не для того, а для нескольких духов, прибывших к шаману верхом на лошадях.

Таким образом, из глубины языческого времени, пройдя сложнейший путь, сэргэ стал самостоятельным объектом, который ассоциирует с большим ветвистым деревом, с представлениями о древе жизни, мировом древе, шаманском дереве, которую посвящались различные обряды с ним связаны обычаи, традиции, даже существовало особое время «век сэргэ» - «сэргэ уйэтэ».

Итак, мы познакомились с наиболее популярной версией: сэргэ – прообраз мирового дерева.

Обратившись к материальной культуре прошедших эпох, увидим иное толкование происхождение сэргэ.

Исследуя археологические и этнографические материалы, можно выявить более древние корни сэргэ. Например, изучая «балбалы», В.Д.Кубарев пришел к выводу, что эти «балбалы» - не что иное, как коновязные столбы – неотъемлемая часть любого жилища кочевника. Общеизвестно, что многие народы, устраивая разнообразные погребальные сооружения, всегда стремились воспроизвести хотя бы в общих чертах то жилище, в котором жил покойный. Отсюда вполне объяснима традиция установки коновязей у таких «Домов мертвых». Так, у алтайцев, казахов, якутов и других тюркоязычных народов при похоронах рядом с могилами вкапывали и коновязные столбы.

Предположение Кубарева основано на том, что у жилища обычно ставили ряд коновязных столбов на стороне, обращенной к востоку. То же самое наблюдается в установке балбалов, каменных коновязей у могил и поминальных сооружений скифского и древнетюркского времени.

А.П. Окладников также утверждал, что украшенные орнаментом стелы, принадлежность плиточных могил – это коновязь.

Известный археолог А.Д.Грач писал о балбалах, что каменные изваяния изображали на Орхоне наиболее сильных, наиболее влиятельных врагов покойного тюркского кагана или знатного тюрка».

Противоположного мнения придерживаются Л.А. Евтюхов, С.И. Руденко, В.Д. Кубарев считая, что балбалы обозначают самих умерших или их родственников, то принимавших участие в похоронах.

На наш взгляд, заслуживает внимания предположения С.И. Руденко, который интуитивно пришел к выводу о том, что ряды балбалов могли стоять у могил женщин и детей. Этот вывод нашел подтверждение в исследованиях В.Д. Кубарева. В обнаруженных им курганах Уландрык и Барбургазы, содержавших погребения детей и женщин, с восточной стороны, как и у могил мужчин – воинов, стояли ряды каменных столбиков. А это мало вяжется с толкованием о соответствии числа вкопанных камней с числом убитых врагов. Наконец, А.Ф. Катанов отмечал, что в юго-восточной части Тувы возле тюркских могил ставилась изображение покойника, вытесанное из камня или вырезанное из дерева.

Как видно из вышесказанного, балбалы, являясь коновязями, олицетворяли человека.

Схематизм и условность многих изображений на восточно-алтайских оленных камнях, очевидно, вполне удовлетворяли магическим потребностям раннескифского общества. И это вполне объяснимо, так как еще в эпоху бронзы на обширной территории Евразийского материка проявляются тенденции к выражению любого образца при помощи простых знаков или символов. Поэтому вертикально установленный камень уже сам по себе мог означать фигуру человека. а почитание камней у многих народов часто связано с представлениями о вселении в них душ умерших людей. Такие неоформленные камни – стелы, внешне нередко напоминающие человеческую фигуру, до сир пор возвышаются во всех древних святилищах Центральной Азии, которые наполовину состоят из могильников разных эпох.

Далеким отголоском одного из элементов древнетюркского поминального обряда является редкий термин аларских бурят, применяемый для названия коновязи «хун сэргэ» - человек – коновязь. Этого же мнения придерживается Ф.М. ЗыковЮ, который пишет: «Сэргэ когда – то изображали человека, и со временем, в результате трансформации, отчасти забвения некоторых религиозных представлений, утратили детализацию головы и тела, лишь сохранив их в условное разделение. Сэргэ могут называться антропоморфными, если принять верхнюю часть за голову, а нижнюю – за корпус».

В Якутском фольклоре часто встречается упоминание о сэргэ «видных» издали, стоящих как толстые, «солиднейшие» тойоны.

Из сибирских материалов видно, что коновязи, связанные с шаманизмом, семейными и общественными обрядами, жертвоприношениями, военными действиями, почитались из-за духа, живущего в коновязе. Духа – хозяина коновязей, якуты называли именем Хаан – Тюсюмэр тойон «Почтенный Тюсюмэр господин». Именно поэтому, на них иногда изображалось человеческое лицо.

Характер почитания духа – хозяина коновязей отчетливо прослеживается в заклинании, с которыми якуты обращались к коновязи при приезде невесты. По обычаям якутов, приприезде невесты в дом жениха, необходимо было поставить новую коновязь с северной стороны дома. Она подъезжала к этому столбу, и родители жениха обращались к духу – хозяину коновязей с алгысом, в котором просили его охранять коновязь, поставленную на счастье молодой невесты, от злых духов.

По рассказам информаторов, в трудных случаях хозяин дома ночевал у сэргэ, обнимая его, тогда сэргэ «давал» ему советы.

Необходимо отметить и следующее интересное поверье, связанное с коновязью. Якуты считали, что нельзя рубить на дрова столбы – коновязи, они должны стоять, как человек, до тех пор, пока не упадут от ветхости (старости).Упавшие столбы поднимали и устанавливали на том же месте или уносили в лес и клали в развилину между двух сросшихся лиственниц. Около древних якутских надмогильных сооружений – «чар – даат» с восточной стороны устанавливали «муостаах сэргэ» (сэргэ с рожками). В этих же погребениях археологи (например, С. Боло) обнаружили покойного в шапке с рожками. Отсюда предполагается, что сэргэ с рожками – это условное изображение покойного.

Не менее интересны погребения двух лошадей в Таттинском районе в местности Эмис. При осмотре оказалось, что на глубине 1 м. зарыты лошади, обращенные головами на западе. На одной из них было седло с серебряными украшениями. Обе лошади были привязаны к коновязи, установленной в яме. С левой стороны, впритык лежал гроб покойного.

По рассказам местных жителей, эти коновязи называли «энньэ кулут сэргэ» (сэргэ – раб). И они заменяли слугу, который должен был сопровождать покойного.

Также в Усть-Алданском районе обнаружено погребение, в котором были зарыты два гроба, и между ними лежала коновязь длинной 1,6 метров., так называемое «обугэ сэргэтэ».

Все эти археологические и этнографические материалы наводят на мысль об антропоморфном начале сэргэ.



Надворные коновязи.

(тэлгэпэ сэргэлэрэ)

Народные коновязи делали из отрезка ствола лиственницы, очищенного от коры. Перед установкой нижнюю часть сэргэ для предохранения от сырости обертывали берестой. Водружали сэргэ сразу же по окончанию постройки жилища. Высота столба над уровнем земли достигала 2- 2,5 метра. Изготовляли коновязи обычно специалисты- плотники, иногда сами хозяева или их родственники, приглашаемые на новоселье или на свадьбу. Труд последних не оплачивался, мастерам платили натурой, чаще всего продуктами.

В конце ХIXв. Некоторые якуты оставляли перед домом несколько обтесанных, но ещё стоящих на корню деревьев. Когда они высыхали, верхние их части срубали на высоте роста человека и использовали в качестве коновязи. Инструменты, которыми работали резчики, не описаны, но, видимо, были такими же, как и при изготовлении утвари, мебели (топор, нож, сверло, полукруглый струг, пила и толстое долото). Из приемов резьбы, неглубокая двухгранно – выемочная и ажурная (профильная), применявшаяся в XVIII в. и почти исчезнувшая в XIXв. Встречалась на столбах и круглая скульптура.

В дореволюционное время количество столбов было различным, но обязательно нечетным, вероятно это связано с тем, что все нечетные числа имели прямое отношение к Небу. Из них особенно выделялось число три. В страну на дворах богатых и знатных хозяев всегда было много различных сэргэ, так как каждая свадьба, рождение ребенка, посещения почетного гостя и много других событий сопровождались установкой особого сэргэ. В таких случаях иногда сбивался магический счет.

Обычно сэргэ устанавливали перед входом в дом т.е. с восточной стороны, навстречу солнцу в ряд.

Впереди ставили три почетных столба. Южный столб считается первым (бастын сэргэ) или главным «тойон сэргэ» (господи сэргэ) и предназначался для коней почетных гостей; средний (орто сэргэ) - гостям среднего достатка, а также к ней привязывали коня сам хозяин; третий (кэтэх сэргэ) – для более нижнего ранга гостей и остальных членов семьи. По этому поводу в книге Худяков И.А. «Краткое описание Верхоянского округа» пишется: «Якутские сказки с уважением (говорят) о «господине» коновязи (тобус уостаах томторболоох тойон сэргэ). Нижняя коновязь Улусханнаах Улуу господина кричит по- львиному. У другого героя внутри двора было девять господ коновязей: первая была с птицей большой породы (баркыллаах), средняя с орлом, последняя с кукушкой (обонньордоох эмээхсин). Так как эти птицы были священными, то надо думать, что коновязи в старину делались с идолами (богами)». Такая версия Худякова наводит на мысль сравнить якутские столбы «сэргэ» с индейскими тотемными столбами.

Оригинально и нарядно выглядели «тойон сэргэ» или «улуу сэргэ». От всех коновязей они отличались массивностью и богатством отделки и представляли собой нечто вроде обелиска, воздвигавшегося в честь хозяина усадьбы или в память его предков. Основным мотивом этих монументальных столбов служил образ человека, но в весьма схематичной и грубой трактовке.

Якутский народный эпос образно описывает эти сэргэ так: «Моойдоох, мойбордоох, кулгаахтаах – харахтаах улуу – тойон сэргэ» т.е. «толстошеий, с ушами и глазами, важный господин сэргэ».

Интересный сэргэ, датируем XVII в., описан М.М. Носовым. Коновязь имели профилированную с девятью бугорками шейку и называлась «тобус томторбоннох тойон сэргэ» («девятибугорчатый господин сэргэ»).

Трехметровый, с профилированной, в виде девяти валиков шейкой «тойон сэргэ» поставлен посреди усадьбы с восточной стороны юрты в местности Дьикимдэ Бэйбэк стоит сэргэ высотой в три с половиной метра, в виде столба – девятигранника с профилированной шейкой, образуемой прямой и обратной выкружкой. Местный жители называют «тобус кырыылаах тойон сэргэ» («девятигранный господин сэргэ»). Другой вид установлен в Вилюйском районе, где шейка опоясана внизу девятью пальцевидными выступами. Это «тобус эрбэхтээх тойон сэргэ» (« девятипалый господин сэргэ»).

А в якутском народном эпосе описывается «Тобус бадыыр ойуулаах сэргэ» (« девятиузорчатый почетный сэргэ»),

В конце XIX в. в центральных районах бытовали сэргэ, в отличие от вышеуказанных, без различий в применении по классовым признакам, но различающиеся по назначению и внешнему облику.

Так, в Орджоникидзевском районе в местности Упун-Кытыл стоят три коновязи. Первая из них «Дьопорой сэргэтэ» имели на навершие в виде колодки для коня и предназначалась для жеребца; вторая – «биэ сэргэтэ» с навершием в виде кобыльих сосцов – для кобыли; третья – «обус сэргэтэ»,

Обработанная сквозным отверстием «чурумчуку» предназначалась для волов. Существовала другая разновидность коновязей, называемая «ат сэргэ», «бэриинэ сэргэ». Эти коновязи отличались от предыдущих более сложным устройством: два, реже три столба соединялись пропущенными через отверствия в них двумя перекладинами. К верхней перекладине обычно привязывали лошадей, к нижней – быков. Такие коновязи устраивались обыкновенно перед домом, несмотря на присутствие надворного сэргэ. Упряжной скот привязывался только к этой коновязи, тогда как надворный сэргэ оставался свободным.

Одним из простейших видов коновязей были «сатанах масс» или «сатанах сэргэ». Они также ставились возле дома и представляли собой вычищенную от коры верхнюю часть дерева диаметром до 15 – 17 см., с двумя-четырьмя развилками. Высота ствола доходила до 1,5 см., развилок – до 50 – 70 см. Существовал в прошлом еще и «обус сэргэтэ» («воловье сэргэ»). Такой сэргэ представлял собой заостренный колышек длиной до 15 см. Он привязывался к бычьему поводу и втыкается в землю, чтобы бык не мог уйти. В настоящее время эти коновязи, предназначенные для приема гостей трансформировались в символ якутского гостеприимства. За изгородью перед воротами стояла «дежурная коновязь» « сэргэ посыльного» - (« сорук боллур сэргэтэ»), где привязывали коней те, кто заезжал ненадолго, «на минутку». Эти коновязи делали в большинстве из высохших сосен, стоявших тут же. Все перечисленные сэргэ, в соответствии со своим назначением имели различное конструктивное решение и свою особую орнаментировку. Особый интерес представляют весьма старинные коновязи, так называемые «кыргыс сэргэтэ».Из-за древности полных, хороших образцов этих коновязей почти не сохранилась. Обнаружен единственный экземпляр в Усть – Алданском районе. Он представляет собой столб высотой в два метра, на которые можно было легко и быстро набросить или снять повод коня. Такая практичная конструкция свидетельствует об их приспособленности к боевой обстановке. Близки к этим коновязям, сэргэ более позднего времени, где шейки, опоясывались внизу выступали, на которые накидывали повод. Это столбы – коновязи, которые ставились на границе территории родов, на свадьбах, новосельях, при рождении ребенка и т.д. Гордостью любой усадьбы был сэргэ невесты – «кийиит сэргэтэ». Весь ствол этой коновязи украшался барельефной геометрической резьбой, а ее верхняя часть кумысной посудой или лошадиной головой. По обычаям якутов, при приезде невесты в дом жениха необходима было поставить новую коновязь, на которую подвешивали икону. Невеста объезжала сэргэ три раза и каждый раз «угощала духов», наливая кумыс в сосуды на вершине сэргэ. Затем с коновязи снимали икону и благословляли молодых, а к ней привязывали лошадь невесты.

Иногда сэргэ невесты или «обо тупэр сэргэтин» делали маленькими и непривлекательным, а если это было солидное, узорчатое, то в ночь перед свадьбой его накрывали старым одеялом. Это все делалось, чтобы сэргэ не заметили и не вредили будущему потомству духи, особенно Болугур айыыта.

В материалах И.Д. Новгородова, хранящихся в Фондах Якутского государственного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, есть сведения о пограничных столбах «дойду быыпа сэргэ», где они изображены как коновязи с профилированной шейкой и навершием в виде кумысных кубков. Также о существовании таких столбов упоминает Р. Маак в книге «Вилюйский округ…», он пишет: «Не менее странно, что Кларк ничего не знает про существование пограничных столбов, так

как в указанной статье положительно отвергает их существование, хотя и упоминает о речке Боладжилах, близ который именно поставлен такой пограничный столб. Столб этот, виденный мною и украшенный российским государственным гербом, находится на существующей между селом Сунтаром и городом Олекминском дороге, близ упомянутой речки, не доходя водоразделов вод Вилюйского и Ленского Бассейнов».

Сэргэ, посвященные завершению строительства нового дома, назывались «торут сэргэтэ». Они возводились во время новоселья. Житель села Курбусах Усть – Алданском района Аммосов Михаил Иннокентьевич, 1910 г. р., рассказал, как проводился обряд установки «торут сэргэ» во время новоселья его старшего брата. « Посреди двора, напротив двери балагана была вырыта яма, около нее лежал сэргэ, навершие его было сделано в виде трех лошадиных голов, в него воткнули ветку молодой березы. Когда собрались гости, наш отец, держа в правой руке пучок белых волос от гривы лошади, а в левой – пучок волос от хвоста коровы, подошел к яме и произнес алгыс. Затем со словами: «Сыспай сиэллээхтэрин сыпыы-сыпыы мунгунан сырыстыннар» («пусть длинногривые ваши бегают по всем долинам») опустил в яму конскую гриву, накрест положил второй пучок, произнося: «Хоробор муостаахтарыт хону-хонуу мунунан хойуннуннар» («пусть ваши высокорогие заполнят все поля»). Потом, опустив закопченный конец в яму (коптили, чтобы уберечь дерево от гниения), закопали. У подножия сэргэ положили самую изысканную пищу, которая была приготовлена для новоселья». А в другом варианте в книге И.А. Худякова пишется, что под главную коновязь в яму кладут на Моме конскую гриву, в других местах наливают простоквашу или масло; богатые кладут серебряные или медные деньги и ставят столб, приговаривают: «Пусть останавливаются у тебя лучшие господа, пусть стоят у тебя лучшие табунные жеребцы». Другие, ставя главную коновязь, наговаривают: «Отец мой, Белый господь! Когда в начале Белый господь бог спускал на трех якутов белую кнул ( коновязью) (ол куолутунан астым)».

В некоторых местах «торут сэргэтэ» охранялось от злых духов специальным рогатым столбом, стоящим с северной стороны. Подобный сэргэ нами обнаружен в местности Куохтукуй Намского района. Среди надворных столбов можно было встретить сэргэ, поставленные во время проведения обряда испрашивания ребенка. Когда на дворе устанавливали сэргэ от него к двери в виде аллеи втыкали два ряда березок.

Помимо этих сэргэ были также, которые ставились в честь памятных событий, например: рождения сына, посещения знатного гостя, какого-либо явления природы и т.д.

С вышеописанными коновязями связаны современная трактовка сэргэ, как символа счастья и семейного благополучия. d:\documents and settings\ольга анатольевна\рабочий стол\брошюра уваровская\ысыах хоровод.jpeg


  1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©zubstom.ru 2015
обратиться к администрации

    Главная страница